Methods of fortune telling and predictions in Bashkir folklore

Cover Page

Cite item

Abstract

The paper is the first to describe and classify fortune telling and predictions in the Bashkir folk art by various methods. This phenomenon has been preserved in the Bashkir culture since mythological times up to the present day, mainly in oral form. The methods are divided by the author into general and personal, into pre-Islamic (related to nature, natural phenomena, objects) and Islamic, appeals to the saints saturated with different symbols. The work mainly is based on the 1998–2018 years’ expedition materials of the author. The paper shows the reflection of the methods of fortune-telling and predictions in different genres of Bashkir folklore (in the calendar rite «Cuckoo Tea», in medicine, in the game genre, etc.). Islamic methods of fortune-telling and predictions are singled out separately as well as meteorological signs, as a way of predictions, and beliefs related to human anthropology. The peculiarity of the paper is that some methods of divination were recorded and described for the first time. The work is intended for ethnographers, folklorists and local historians.

Full Text

В этнографии, в жанрах башкирского фольклора встречаются различные способы гаданий и предсказаний. Данная тема до сих пор остается малоизученной, «запретной», т.к., по канонам ислама, нельзя гадать и ходить к гадалкам. Но как явление, которое сохранилось в нашей культуре с мифологических времен, имеет право быть детально проанализированной и получить научное описание.

Человек всегда интересовался предстоящей погодой, своей судьбой, поэтому придумывал разные способы гаданий, предсказаний, для того чтобы узнать, что ждет его в будущем. В доисламский период гадали, предсказывали по природным явлениям и предметам. В древние времена, базируясь на мифологическом мышлении, пытались предсказать многое через огонь, воду, небесные светила, погоду, поведение птиц, животных. В гадании использовались разные предметы: кость, камень, дерево, цветы, бобы и т.п. Затем начали предугадывать по внешности человека. Все эти гадания, предсказания сопровождались многочисленными поверьями, приметами и запретами.

По мнению В.К. Харченко и Е.Е. Тонковой, «народные приметы – это проверенные временем предсказания, основанные на презумпции скрытой связи между явлениями природы, свойствами примет и событиями человеческой жизни, выраженные в краткой, метафорической форме» [1, с. 5].

Все эти способы гаданий можно разделить на несколько групп и подгрупп.

I. Общие гадания, предсказания (по природным явлениям)

1) предсказания погоды (на завтра, на лето, на осень, на зиму и весну, о предстоящем годе). Они составляют целый пласт метеорологических примет и поверий, которые возникли в результате наблюдений за окружающим миром. Например: «Если птицы низко летают, то к дождю», «Если гусь засунет клюв под крыло, то будет холодно», «В год Коровы урожай будет хорошим», «В год Кролика урожая не будет» и т.п. Метеорологические приметы башкир, связанные с погодой, на сегодняшний день хорошо изучены, о чем говорят труды А.М. Ахтямова и М.Х. Ахтямова [2]. О них упоминается и в научных статьях некоторых фольклористов [3, p. 1037].

2) Предсказания по небесным светилам. Небесные светила своей красотой всегда вызывали у людей восторг; загадочность, неопознанность, мистичность звезд, наоборот, вызывали одновременно и страх. Несмотря на это, люди разные события связывали с влияниями звезд и пытались предугадывать, растолковать по-своему. Наблюдая за небесными светилами, предсказывали погоду. Например: «Если во время захода солнца небо красное, то это к дождю», «Если зимой ночь безоблачная, а звезды ясные, то будет холодно».

«Считалось, что по звездам можно предсказать несчастья, а появление кометы (ҡойроҡло йондоҙ) или исчезновение и затуманивание Венеры (Сулпан) предвещает общенародную беду» [4, с. 472]. Верили тому, что: «С какой стороны появится комета, на той стороне и начнется война» [5, с. 126].

В народе существуют такие запреты: «Нельзя любоваться луной, останешься одинокой», «Нельзя ребенку давать имя с упоминанием ай (луны), судьба будет тяжелой, будет одинокой», «Нельзя долго смотреть на солнце – ослепнешь» [6, с. 369].

3) Предсказания и поверья по воде. У башкир много поверий и примет, связанных с водой. Вода имеет очистительное свойство, а текучесть – непостоянство. Поэтому «во время ледохода желали, чтобы река унесла все болезни и горести». Существуют запреты: «Нельзя петь на берегу рек, не то грусть и тоска будет таким же длинным, как река», «Нельзя пить стоячую воду – заболеешь». Данный запрет есть и в эпосе «Урал-батыр» [7, с. 119]. Есть верования, что в стоячих водах обитают джинны.

Как известно, вода имеет память, поэтому чистой водой, над которой читали молитву, лечат людей, а умываясь такой водой, человек очищается от плохой энергетики. В русских сказках, для того чтобы узнать состояние героя, смотрели в посуду с водой.

4) Предсказания и поверья по огню. Существует поверье, что огонь сжигает все болезни и горести, о чем и желали при разжигании костра. «Раньше предсказывали, смотря на пламя огня» (записано в 2011 г. от членов ансамбля «Ядкар» д. Байлар Минзилинского р-на РТ) [8].

В деревнях бытуют и запреты, связанные с огнем. В связи с семантикой «рубежа, входа» в потусторонний мир выступает запрет: «Беременной женщине нельзя садиться на шесток печи (мейес көлдөксәһе), нельзя длительное время пребывать у горящего очага во избежание потери ребенка или болезни в будущем» [9, с. 504]. Здесь подразумевают сжигающее свойство огня.

5) Предсказания и поверья, связанные с деревьями, цветами. Существует также гадание по лепесткам ромашки, когда девушки-подростки, отрывая лепесточки, произносят слова: «Любит, не любит», на каком слове отрывается последний лепесток, таков и ответ.

По исламу, нельзя зря рвать зеленую траву, цветы, т.к. они восхваляют Аллаха. Поэтому считаем, что данное гадание современное и, скорее всего, перенялось от других народов.

Среди башкир существует много запретов, связанные с деревом: «Нельзя рубить одинокое дерево, останешься одиноким», «Нельзя сажать одинокую березу около дома – к горю» и т.п. В целом, такого рода запреты башкир детально проанализированы автором в цикле научных статей [10, с. 198–202].

6) Предсказания и поверья, связанные с животными. Ранее среди башкир существовал способ гадания по внутренностям животных и лопатке барана. Но на сегодняшний день такие формы гаданий постепенно забываются, и в нашей современной среде уже тяжело находить какую-либо информацию.

По многим поверьям, связанным с животными, также можно предсказать погоду. Например: «Если конь или собака валяются в земле, то будет буран», «Если зимой кошка будет сидеть на полу, то будет тепло», «Если кошка зимой сидит на печке, то будет холодно» и т.п.

Нами был записан интересный, оригинальный и редкий способ гадания в Белорецком районе РБ: «Если потеряется животное, то по четырем углам надо положить четыре вещи, по двум углам – соль, по двум углам – уголь. Привязав веревку на веретено и держа ее над ним, выговаривать:

  • Если живой, то потяни в белую сторону!
  • Если мертвый, то потяни в черную сторону! И в какую сторону потянется веретено, узнают, живое оно или уже мертвое» (Перевод автора с башкирского на русский).

(«Әгәр мал юғалһа: Дүрт мөйөшкә нәмә, ике яҡҡа тоҙ, ике яҡҡа күмер һалырға. Шунан орсоҡҡа еп бәйләп өҫтөндә тотоп торорға.

  • Тере булһаң, аҡҡа тарт!
  • Үле булһаң ҡараға тарт! – тип әйтергә. Шунан, орсоҡ бер яҡҡа тарта. Шунан, малдың тереме-үлеме икәнен беләләр») (записано в 2011 году в д. Ассы Белорецкого района от Сулеймановой Флюзы Мавлитовны (1956 г.р.)) [8].

Во многих приметах выявляется символ смерти. Существует настороженное отношение к данной символике: «Беспричинный рев коровы, вой собаки предвещают о скорой кончине кого-то из членов семьи», «Если во двор придет лесной зверь (кабан, лиса и т.п.), то с этого двора жди покойника» [11, с. 32], «В доме не должны лежать останки мертвой птицы, животных, они могут накликать беду». Верили в то, что если во дворе будут лежать останки животных, то они привлекут новые жертвы, а в доме убавится достаток [12, с. 21–22].

Языческим предсказаниям, связанным с животными и птицами, дан краткий анализ С.А. Галиным [13, с. 201–202; 14, с. 121–123].

7) Предсказания и поверья, связанные с птицами. Для того чтобы узнать свое будущее, человек обращал внимание на поведение птиц. Например: «Если к окну прилетит или постучится птица, то придет гость», «Нельзя разорять птичьи гнезда, иначе и твою семью (судьбу) раскидает».

В Татышлинском районе: «Выдергивают перья с хвоста гуся и считают. Парное число перьев говорит о замужестве в этом году» (Записано в 2004 году от Мустафиной Фаниры Мухаматнуровны (1937 г.р.), в д. Янгыз Нарат Татышлинского района РБ) [8].

По верованиям известно то, что если в деревню или во двор конкретного человека прилетят такие лесные птицы, как ворон, кукушка, сова, дятел, то это предвещает чью-то смерть или смерть хозяина. Например, говорят: «Если над деревней или над кладбищем пролетят вороны – к покойнику», «Если об окно ударится голубь – из дома выйдет покойник», «Если на крышу дома или во дворе сядет сова, дятел, кукушка – к покойнику», «Нельзя стрелять в белых лебедей – сам умрешь или останешься одиноким» [11, с. 32].

В формировании запретов имеет место символизм мышления: «Гусиные крылья нельзя отдавать чужим, иначе везение уйдет». Это своеобразная защита от «улетучивания» достатка в будущем.

Заверения и предупреждения, сформировавшиеся за тысячелетия, воспринимались как обязательные предписания. Их нарушение вело к нежелательным последствиям, иногда к беде. Поэтому люди всегда прислушивались к приметам и поверьям.

II. Личные гадания

Часто предсказывали замужество девушки (скоро, в этом году или на следующий год); сколько проживет (сколько лет осталось жить); обращались к гадалкам и во время болезни (выздоровеет или нет, есть ли колдовство); для того, чтобы узнать, вернется ли человек с войны, живой или мертвый…).

1) Гадания, связанные с личными вещами. В деревнях гадали для того, чтобы узнать, найдется ли потерянная вещь, а также, чтобы узнать будущее. Гадают на камнях («Таш һалыу» букв. «положить камни»), на фасоли или бобах («Ноҡот һалыу», досл. «положить бобы»; слово «нохот» означает «горох» на персидском языке). «Это магическое действие, связанное с предсказанием, гаданием. Суть гадания сводится к тому, что берут сорок одну фасолину, горошину, камушек, рассыпают их, затем на столе раскладывают по определенной системе. И по тому, как располагаются фасолины, бобы, камушки, предсказывают будущее, определяют виновника кражи, указывают на местонахождение потерянной вещи, пропавшего человека, скотины, домашней птицы» [15, с. 281].

До сих пор почти в каждой деревне есть свои гадалки по камням («Таш һалыусылар»), гадающие по гороху (гадатель – «Ноҡотсо», «Ноҡот һалыусылар»). Для гадания берут камни с речек, т.к. они считаются чистыми и говорят правду. С дорог брать камни не советуют, т.к. они считаются грязными и поэтому врут. Если нет камня или гороха, то применяют даже картошку, разрезав ее на 41 часть.

Существует два вида гадания на камнях: при первом способе гадалка говорит имя того, на кого гадает, затем камни делит на три части, потом с каждой части отделяет по четыре камушка и оставшиеся раскладывает по колоннам, по три ряда. Считывают информацию по оставшимся цифрам, считая количество оставшихся в каждом ряду, в каждой кучке. Этот первый вид гадания широко распространен на территории Башкортостана и в близлежащих областях. Данное гадание, видимо, имеет связь с арабской мистической наукой – нумерологией.

При втором способе ноҡотсо (гадалка по камням или по бобам) читает молитву, произносит свое намерение, просит помощи у Аллаха, бросает камни на стол и по раскиданным камням читает прошлое и будущее человека (второй способ гадания – редкое явление, которое мы наблюдали в 2014 и 2016 гг. только в д. Урман-Бишкадак Ишимбаевского района РБ).

2) Предсказания и поверья, связанные с антропологией человека. В фольклоре башкир много поверий и примет, связанных с физиогномикой, т.е. предсказанием характера и будущего человека по глазам, по строению лица, фигуры. Например: «Если брови сросшиеся (т.е. близко расположенные. – Ф.Г.), то замуж выйдет за соседа», «Если у человека много волос на теле, то будет богатым», «Если спина длинная, а ноги короткие, то человек долго проживет», «Если глаза потухшие, не блестящие, то человек долго не проживет», «Если у ребенка уши большие, то будет добрым» [16, с. 155] и т.п.

В исполнении человеком каких-то телодвижений, работы с какими-либо объектами, предметами тоже присутствуют предупреждения. Говорят: «Не обвивай себя руками – к горю», «Не подпирай щеку – к горю», «Не подпирай щеку – к смерти родителей», «Не подпирай щеку – отец умрет», «Нельзя дуть на огонь – жизнь укоротится», «Не женитесь на ровесниках, у одного из вас век будет короток», «Не стриги волосы своего мужа – сократишь ему жизнь», «Трижды постиранное белье на улице нельзя долго держать – к покойнику» [11, с. 32]. Многим этим приметам, запретам невозможно дать рационального объяснения, они до сих пор остаются малоизученными, хотя составляют довольно большой пласт в башкирском фольклоре.

Отражение способов гаданий в жанрах башкирского народного творчества

Почти во всех жанрах башкирского фольклора отражаются способы гаданий и предсказаний. Например, в сказках, для того чтобы узнать, жив или мертв герой, смотрели в зеркало. Этот вид предсказания часто встречается в русских сказках и в сказках у других народов.

В башкирских сказках также смотрели на курай (башкирский национальный музыкальный инструмент): если с одного конца курая капала кровь, то это означало, что герой мертв, а если капало молоко или мед, то это означало, что герой жив.

В обрядовом фольклоре во время праздника («Кукушкин чай») гадали, пытаясь узнать различными способами будущее: если при скатывании человека с горы ему в руки попадался пучок травы, то год предвещался урожайным, если камень – засушливым и голодным; загадывали желания, прислушиваясь к кукованию кукушки» [17, с. 262–263].

«На обряд «Кәкүк сәйе» («Кукушкин чай») бабушки ходили со своими внучками. Смотрели, на какое дерево сядет кукушка. Если сядет на сухое дерево, то год будет засушливым. Если сядет на зеленое дерево, то год будет хорошим. Под это дерево вливали молоко, катык. Считали, сколько раз прокукует кукушка. Если много раз крикнет, то выйдет замуж за красивого, верили девушки. А бабушки считали, сколько раз крикнет, столько лет жить осталось. Желали – пусть будут дожди! Пусть годы будут белыми, как молоко. Ведь белый цвет – цвет счастья» (записано в 2014 году от Рашитовой Фании Зуфаровны (1950 г.р.), в д. Урман-Бишкадак Ишимбаевского р-на РБ).

«Раньше девушки весной поднимались на Девушкину гору и гадали. В то время, когда текли быстрые ручьи из талых снегов, они из подснежников делали венки, танцевали и пели вокруг костра под медленные мелодии. Желая, чтобы ушли их болезни, бросали свои венки в воду. Если венок не уплывал, крутился в одном месте, то говорили, что в этом году замуж не выйдет. Если венок уплывал далеко, то замуж выйдет далеко. Затем эту талую воду уносили домой, закрывая ведро белым полотенцем. По дороге нельзя было открывать, смотреть. В эту воду бросали кольца. Одна бабушка доставала с воды их кольца, спрашивала: «Чье кольцо?» и предсказывала, подпевая частушкой.

В ночь на новый год девушки тоже гадали. В двенадцать часов ночи спускались в подпол, якобы увидеть тень, образ суженого.

В новый год девушки завязывали глаза и заходили в сарай ловить барашков. Если попадалась старая – то выйдет замуж за старого, если поймает молодого, то – за молодого. Если попадалась белая овца, то замуж выйдет за молодого и белого парня» (записано в 2008 году от Валеевой Светланы Шагисултановны (1946 г.р.), в д. Нуркаево Балтачевского р-на РБ).

В игровом фольклоре тоже отразились способы гадания и предсказания. Например: «Когда играли в игру «Ашик», то на землю раскладывали кости и давали им имена девушек-подростков. Чью кость собака унесет первой, та и выйдет замуж первой. Гусиные лапки тоже раскладывали, давая имена. Чью лапку кошка унесет первой, та и выйдет замуж первой» (записано в 2007 году от Валеевой Нуриды Закариевны (1941 г.р.), в д. Абдельгазино Абзелиловского р-на РБ) [8].

В народной медицине во время диагностики тоже прибегали к гадательной магии и предсказаниям, чтобы узнать причину болезни. «…Болезни, происхождение которых связывали с воздействием сверхъестественных сил, распознавались с помощью гадательной магии. Например, чтобы определить, чего испугался ребенок, вечером жгли бумагу и внимательно наблюдали за формой тени или отливали воск, как при обряде ҡот ҡойоу, чтобы получить ответ по получившимся восковым фигуркам» [18, с. 255].

Также существуют некоторые признаки диагностики, по которым предсказывали. Например, у башкир есть поговорка: «Кендек тамыры типмәһә, бала тыумай, тыуһа ла – тормай» («Если пульса в пуповине нет, то ребенок не родится, а если даже родится – не выживет») [18, с. 256].

Среди башкир распространены гадания и предсказания с помощью толкований снов. Девушки перед сном клали под подушку личные предметы – зеркало и расческу, для того чтобы увидеть во сне будущего мужа. Также существует и другой вариант гадания. «В лунную ночь смотрели на луну, затем сразу под ноги. Брали то, что находилось на земле около пальцев ног, клали этот предмет под подушку. Что видели во сне, то и сбывалось» (записано в 2011 г. от Сагитовой Миннур Миннивалеевны (1940 г.р.), в д. Буданъяр Альшеевского р-на РБ).

Предсказание, заключение о будущем на основании увиденного сна ученые называют наукой онейромантией.

После принятия ислама среди башкир распространились книги гаданий, которые пришли из Средней Азии и с Востока. Люди начали обращаться к святым-провидцам (әүлиәләргә), предсказателям (күрәҙәселәргә), чтобы узнать свою судьбу, некоторые из них открывали книгу гаданий («Фалнәмә»). Людей, которые гадали с помощью книг, называли «Китап асыусы» (букв. «открывающий книгу»). Человек наугад открывал любую страницу книги, где давалась интерпретация некоего текста, говорящего о добром или худом предначертании судьбы. Другим распространенным вариантом предсказания будущего по книгам являлось чтение случайной суры из Корана.

Коран как религиозный атрибут применялся и в другом способе гаданий-толкований. Бабушки, для того чтобы узнать, куда попадет после смерти (в рай или в ад), спали, положив Коран под подушку. Утром делали выводы, исходя из увиденного во сне знака.

В исламе для того, чтобы принять какое-нибудь важное решение, перед каким-либо делом практикуется чтение намаза «Истихара» (арабск. – «поиск блага в деле»). Человек, если в чем-то сомневается, то просит помощи у Аллаха принять правильное решение, читает этот намаз и засыпает. Если во сне он видит светлые тона, то нужно принимать положительное решение. Если видит темные цвета, то отказывается от намерения, например, жениться на определенной девушке и т.п.

В Свердловской и Челябинской областях нам рассказывали о малоизвестных способах предсказаний с помощью четок. Предсказатель просит человека показать на конкретную бусинку, после чего рассказывает ему о будущем (записано автором в 2004 г. от Музиповой Кашифы Мансуровны (1938 г.р.), в д. Уфа-Шигери Нижнесергинского р-на Свердловской области).

В действительности, в исламе запрещено обращаться к гадалкам, предсказателям, это считается греховным делом. Данный поступок объясняется слабостью веры, что может впоследствии вывести человека с пути религии. Но допускается то, что иногда по необходимости можно посоветоваться с религиозными учеными перед предстоящими действиями.

На сегодняшний день многие способы гаданий, предсказаний забыты, остались лишь некоторые отголоски. Самым популярными способами гаданий остаются «Ноҡот һалыу» («Гадание на камнях или на бобах») и метеорологические приметы.

Некоторые способы гаданий, которые были упомянуты нами, существуют и у других народов России. Это объясняется взаимообменом информацией и географической близостью. Способы предсказаний у других народов, обрядовые локусы гаданий в этнокультурной традиции Урала описаны О.А. Теушом [19, с. 190–195].

Таким образом, в этнокультурной традиции башкир сохранились некоторые способы и формы гаданий, предсказаний. В доисламских способах отражены элементы анимизма и тотемизма. Данные способы также насыщены символизмами (символ здоровья, места, времени, цвета, смерти). Все они связаны с бытовой, трудовой, ремесленной деятельностью народа и отражают менталитет этноса.

×

About the authors

Fanira Faskhetdinovna Gaisina

Institute of History, Language and Literature of Ufa Federal Research Centre of the Russian Academy of Sciences

Author for correspondence.
Email: gais73@mail.ru

candidate of philological sciences, researcher of Folklore Studies Department

Russian Federation, Ufa

References

  1. Харченко В.К., Тонкова Е.Е. Лингвистика народной приметы: монография. Белгород: Изд-во «Белгородская областная типография», 2008. 224 с.
  2. Ахтямов А.М., Ахтямов М.Х. Календарь и приметы (научно-популярное издание). Уфа: Китап, 2013. 288 с.
  3. Алчинова Г.Р., Хусаинова Г.Р., Ягафарова Г.Н. Суеверные приметы как микрожанр башкирского фольклора // Oriental Studies. 2019. Iss. 5. P. 1034-1042. doi: 10.22162/2619-0990-2019-45-5-1034-1042.
  4. Сулейманова М.Н. Доисламские верования // Башкиры: колл. монография. М.: Наука, 2015. С. 471-484.
  5. Башҡорт халыҡ ижады: Йола фольклоры / Төҙ., инеш мәҡәлә, аңлатмалар авторҙары Ә.М. Сөләймәнов, Р.Ә. Солтангәрәева. Өфө: Китап, 1995. 560 с.
  6. Гайсина Ф.Ф. Запреты, приметы, поверья башкир, связанные со стихиями природы (земля, воздух, вода) // Урал-Алтай: через века в будущее: мат-лы VI всерос. тюрколог. конф. (с междунар. уч.). (Уфа, 12-14 мая 2014 г.). Уфа: ИИЯЛ УНЦ РАН, 2014. С. 368-371.
  7. Башҡорт халыҡ ижады. Эпос / Төҙ. Ә.М. Сөләймәнов. Өфө: Китап, 1998. 448 с.
  8. Полевые материалы автора. Республика Татарстан, 2011 г. - Минзилинский р-н, д. Байлар, ансамбль «Ядкар»; Республика Башкортостан, 2004-2014 гг., 2011 г. - Белорецкий р-н, д. Ассы, Сулейманова Ф.М., 1956 г.р.; 2004 г. - Татышлинский р-н, д. Янгыз Нарат, Мустафина Ф.М., 1937 г.р.; 2014 г. - Ишимбаевский р-н, д. Урман-Бишкадак, Рашитова Ф.З., 1950 г.р.; 2008 г. - Балтачевский р-н, д. Нуркаево, Валеева С.Ш., 1946 г.р.; 2007 г. - Абзелиловский р-н, д. Абдельгазино, Валеева Н.З., 1941 г.р.; 2011 г. - Альшеевский р-н, д. Буданъяр, Сагитова М.М., 1940 г.р.; 2004 г. - Свердловская обл., Нижнесергинский р-н, д. Уфа-Шигери, Музипова К.М., 1938 г.р.
  9. Хадыева Р.Н. Содержание концепта «ут» («огонь») в башкирской этнокультуре // Кадырбаевские чтения - 2012: мат-лы III междунар. науч. конф. Актобе, 2012. С. 503-504.
  10. Гайсина Ф.Ф. Башҡорт фольклорында ағастарға бәйле ырым-ышаныуҙар, тыйыуҙар // Актуальные проблемы современного литературоведения и литературы, фольклористики и археографии: к 85-летию академика АН РБ, профессора Г.Б. Хусаинова / сост. Г.Х. Габдрафикова, отв. ред. М.Х. Надергулов. Уфа, 2013. С. 198-202.
  11. Гайсина Ф.Ф. Запреты, поверья и приметы башкир, связанные с символом смерти // Культура и цивилизация. 2022. Т. 12, № 1А. С. 30-37.
  12. Гайсина Ф.Ф. Запреты башкир, связанные с тотемными животными и птицами // Актуальные направления фундаментальных и прикладных исследований: мат-лы II междунар. науч.-практ. конф. 10-11 октября 2013 г. Т. 1. М., 2013. С. 20-25.
  13. Галин С. Тел асҡысы халыҡта. Башҡорт фольклоры: аңлатмалы һүҙлек. Уҡыу ҡулланмаһы. Өфө: Башкортостан «Китап» нәшриәте, 1993. 224 с.
  14. Галин С. Устно-поэтическое творчество башкирского народа. 2-е изд. Уфа: Китап, 2009. 472 с.
  15. Хисамитдинова Ф.Г. Словарь башкирской мифологии. Уфа: ИИЯЛ УНЦ РАН, 2011. 418 с.
  16. Гайсина Ф.Ф. Башҡорттарҙың антропологик йүнәлешле ырым-ышаныуҙары, тыйыуҙары // Городские башкиры: проблемы сохранения этничности: мат-лы X межрегион. науч.-практ. конф. (г. Янаул, 11 мая 2018 г.) / под ред. А.В. Псянчина. Уфа: ИИЯЛ УФИЦ РАН, 2018. С. 154-156.
  17. Фольклор народов Башкортостана: энциклопедия / гл. ред. Ф.А. Надршина, отв. ред. У.Г. Саитов. Уфа: Башкирская энциклопедия, 2020. 664 с.
  18. Минибаева З.И. Народная медицина // Башкиры: коллективная монография. М.: Наука, 2015. С. 249-262.
  19. Теуш О.А. Обрядовые локусы гаданий в этнокультурной традиции Урала // Народная культура в современном мире: традиции, сказительство и ритуал: мат-лы междунар. науч.-практ. конф. (г. Уфа, 30 октября 2020 г.). Уфа, 2020. С. 190-195.

Copyright (c) 2022 Gaisina F.F.

Creative Commons License
This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License.

This website uses cookies

You consent to our cookies if you continue to use our website.

About Cookies