Культ птиц в религиозно-мифологической системе башкир

Полный текст

Введение

Культ птиц является важной частью древнего политеистического мировоззрения многих народов мира, в том числе и башкир. Образы птиц занимают значительное место в их устных традициях, бытовых обрядах, поверьях и обычаях. Первые письменные сведения о почитании башкирами птиц упоминаются в путевых записях Ибн-Фадлана, секретаря посольства Багдадского халифата в Волжскую Булгарию (921–922 гг.). Он сообщал, что башкиры поклоняются журавлям [1, с. 94]. В дневниковых записях ученого-путешественника XVIII в. И.И. Лепехина содержатся ценные материалы по этнографии и фольклору башкир, в том числе описание народного праздника «Ҡарғатуй» («Праздник вороны») [2, с. 113–114]. В работе Р.Г. Игнатьева «Народные приметы и поверья в Уфимской губернии» (1883 г.) имеются сведения о предрассудках и суевериях башкир, связанных с культом лебедя [3, с. 54]. С.Г. Рыбаков в книге «Музыка и песни уральских мусульман с очерком их быта» (1897 г.) описал башкирские песни и наигрыши с имитацией пения птиц, привел сведения о народном танце «Кукушка» и легенды их сложения [4, с. 141]. В конце XIX – начале XX вв. А.Г. Бессонов записал в различных частях Башкирии около ста сказок, в которых имелись мотивы обожествления птиц [5]. Выдающийся ученый-этнограф, антрополог, археолог С.И. Руденко в своей монографии «Башкиры» (1925 г.) выявил элементы преклонения башкир перед журавлем, уткой, гусем, орлом, грачом и сорокой, дал научное описание народного праздника «Ҡарғатуй» [6, с. 277–278, 325–327]. Изучению пережитков культа птиц у тюркских народов, в том числе и у башкир, уделяли внимание в своих работах известные тюркологи А.-З. Валиди и А. Инан. Так, А.-З. Валиди в комментариях к опубликованным в 1939 г. «Путевым записям Ибн-Фадлана» отмечает, что журавля почитали как священную птицу не только башкиры-усергане, но и бурзяне [1, с. 112]. В книге А. Инана «Шаманизм в истории и сегодня» (1954 г.) содержатся ценные сведения о том, что в древности башкиры состояли из двенадцати племен, каждое из которых имело свою священную птицу – тотема [7, с. 43, 65]. В трудах известного историка, этнографа Р.Г. Кузеева приводятся этногенетические легенды, возводящие корни того или иного башкирского рода (племени) до мифического орнитоморфного предка, даются перечни священных родовых птиц-тотемов (онгонов) башкир и родоплеменных этнонимов, созвучных с названиями почитаемых птиц [8; 9]. В работах Л.И. Нагаевой приводится описание различных вариантов проведения праздников «Ҡарғатуй» и «Кәкүк сәйе» («Кукушкин чай»). Ее усилиями восстановлены почти исчезнувшие из быта традиционные народные танцы «Кәкүк» («Кукушка»), «Торна бейеүе» («Танец журавля»), «Аҡҡош» («Лебедь»), «Күгәрсен» («Голубь») и др. По ее мнению, в них просматриваются атавизмы прошлого поклонения башкир родовым тотемам [10; 11]. Вопросам обожествления птиц башкирами посвящен ряд научных статей Н.В. Бикбулатова [12], Ф.Ф. Фатыховой [13], М.Н. Сулеймановой [14], З.Г. Аминева [15], фольклористов и языковедов А.Н. Киреева [16], М.Х. Мингажетдинова [17], М.М. Сагитова [18], А.М. Сулейманова [19], А.А. Камалова [20], Ф.Г. Хисамитдиновой [21; 22], Р.А. Султангареевой [23], Г.Р. Хусаиновой [24] и др. Однако большинство работ, посвященных этой теме, носили односторонний, фрагментарный и компилятивный характер.

Целью работы является изучение высокоразвитого в прошлом культа птиц в религиозно-мифологических представлениях башкир во всех его проявлениях в быту и хозяйственной жизни по данным фольклора, этнографии и др. материалов.

Основная часть

Наиболее почитаемыми башкирами в их мифоритуальных традициях являются ворона, сорока, орел, кукушка, голубь, журавль, утка, лебедь. Также в традиционном мировоззрении башкир имеются пережитки почитания гуся, петуха, курицы, перепела, совы, соловья, ласточки, воробья и др. Культ птиц у башкир сложился под влиянием нескольких факторов, выступающих сообща или по отдельности: восхищение какими-либо свойствами, польза, перенос на них морально-нравственных и мировоззренческих ценностей их далеких предков. При этом не все они имели хозяйственное значение (например, кукушка, ворона, сорока, голубь) и не все полезные птицы (как источник пищи) являлись предметом культа (промысловые птицы – куропатки, рябчики, тетерева, глухари и др.).

В культе птиц у башкир, как и в верованиях других народов, можно найти различные стадии развития общественного сознания. Безусловно, к самому раннему периоду относятся мифоритуальные сюжеты, отражающие рудименты тотемических воззрений древних людей. Их пережитки ярко выражены в отождествлении человека и птицы, в наделении птиц человеческими качествами – мышлением, речью и ведении человеческого образа жизни. В устном народном творчестве башкир сохранилось немало сцен перевоплощения человека, надев птичий наряд, в таких птиц, как лебедь, орел, журавль, кукушка, ворона, голубь, сорока, утка, и наоборот, преображение этих птиц, сняв птичье оперенье, в человека.

Данные убеждения нашли отражение в сказочных эпизодах совместного проживания орла с земной девушкой, уточек, голубок, кукушек, лебедушек с богатырями (батырами), в мотивах о возникновении отдельных родоплеменных групп башкир от птиц. Журавль почитался родоначальником у усерган, кара-табынцев, канлинцев и гайнинцев [9, с. 345, 359], ворон – первопредок кубалякцев [25, с. 165], лебедь считается праматерью юрматинцев [26, с. 26] и матерью Мурадыма, предка одного из родов племени Мин [27, с. 349–350]. В эпосе «Урал-батыр» первопредками башкир являются Орел-Самригуш, Утка-Айхылу, Лебедь-Хумай. С похожими представлениями связаны истоки этнонимов «торна» («журавль»), «кəкүк» («кукушка»), «бөркөт» («орел»), «ҡарағош» («подорлик»), «ҡыуаҡан» и «аҡҡош» («лебедь»), «өйрəк», «сүрəгəй» («утка»), «бәпкә» («утенок»), «ҡарға» («ворона»), «ҡоҙғон» («ворон»), «hайыҫҡан» («сорока»), «күгəрсен» («голубь») представленные в составе тех или иных родов и племен башкир [8, с. 47, 105; 9, с. 269, 293, 333, 365; 20, с. 258, 285; 28, с. 242–243, 401; 29, с. 18, 72, 85, 165, 183–184, 225, 241]. С другой стороны, в устных сказаниях и поверьях башкир отдельные птицы имеют общие генетические корни с человеком. Так, если журавли и кукушки объявлялись потомками мифического (небесного) человека, то лебеди выдавались за реинкарнационные образы умерших предков или за порождение лебеди-Хумай [30, с. 368].

Рудименты древних представлений о птицах – тотемных прародителях, способных положительно влиять на жизнь и судьбу человека, фигурируют в легендах о воспитании воронами ребенка, о воскрешении с помощью «живой» воды чудесными птицами – чудодейственными птицами – орлом, вороной, уточкой убитых героев. Данное положение просматривается в поверьях башкир о способности кукушки дарить людям здоровье, жизнь и долголетие [31]. Возможно, таким же даром обладал и лебедь: в эпосе «Урал-батыр» он знает путь к «живой» воде [30, с. 67].

Сходные мнения о необыкновенных способностях птиц содержатся в умозаключениях об их участии в природных репродуктивных процессах. Так, в устнопоэтическом творчестве и в бытовой традиции башкир голубь, журавль, кукушка предстают в роли покровителей любви, брака, семьи, женской плодовитости, плодородия земли и скота. Орел помогает юноше (егету) добыть невесту, содействует в поисках жены батыра, похищенной нечистой силой. Лебедь, журавль и орел изображались покровителями рожениц и новорожденных. По времени прилета, полету и поведению вороны, кукушки и журавля предопределяли урожайность текущего года. Птицами счастья и благополучия считались ворон, кукушка, журавль, утка, лебедь, мифические утка-Айхылу и лебедь-Хумай. Они дарили героям богатство, богатырских коней (Акбузата) и табуны лошадей. Утка, сорока и орел воспринимались как хранители сокровищ и оружия. Эта же функция волшебных птиц отражается на практике вывешивания на высокие шесты трупов сороки и вороны с целью ограждения домашней птицы и садов от хищников [29, с. 45–46, 73].

Голубь, ворона, лебедь, утка, журавль и орел значились покровителями сказочных персонажей, народа и божьих посланников. Орел, Самригуш, ворона и лебедь-Хумай являлись символами и олицетворениями царской власти. Некоторые птицы (орел, Самригуш, лебедь и др.) служили ездовыми птицами эпических героев или фольклорных персонажей. В роли благодетеля башкир представляются голубь и кукушка в сказочных сюжетах, где они указывают людям места для поселения. Голубь предстает в ипостаси путеводителя в суеверном представлении, что он является проводником душ умерших в иной мир. Ворона выступает проводником пророка Мухаммеда, а лебедь сопровождает героев в воздухе до конечного пункта их путешествия [32, с. 125, 191; 33, с. 10]. В фольклоре башкир имеются сведения, что и журавль когда-то входил в круг птиц-путеводителей. То же самое можно сказать и в отношении сороки: она указывает эпическому герою Идукаю путь к месту, где спрятаны военные доспехи культурного героя, первопредка башкир Урал-батыра [27, с. 106, 107, 111].

Башкиры верили, что чудодейственными свойствами обладают не только тотемные птицы, но и их отдельные части (как воплощение тотема): крылья, когти, клювы, пух, кровь, желчь, слюна, изображения и т.д. Башкиры при тяжелых родах роженице давали пить воду, прополоскав в ней орлиный коготь. Орлиным когтем царапали злокачественные опухоли и человека, больного бешенством. Когти орла, вороны и лебедя прикрепляли к колыбели ребенка, а взрослые носили их при себе – не прикоснется никакое поветрие. Орлиный клюв знахари использовали как надежное средство магического лечения болезней от воздействия зловредных сил [34]. Среди башкир Курганской области магическим средством считался камень, взятый из желудка голубя. Его применяли при заболеваниях желудка [35, с. 16]. Вороньи крылья, прибитые над входной дверью дома или в сарае, считались надежным апотропеем от сглаза и проклятия. При возникновении головных и телесных болей врачеватели вороньим крылом гладили голову и туловище больного [21, с. 53].

В сказочном фольклоре Самригуш лечит раны богатырей, взмахнув на них крылом или смазывая слюной. Орлиное перо придает батыру силы в борьбе с дивом. Утка дает егету перья со своих крыльев, которые исполняют любые желания. В эпосе «Урал-батыр» раненая Хумай берет со здорового крыла три пера, обмазывает их кровью из раны, – тут же появились три лебедя и унесли девушку-лебедушку [30, с. 68]. Пришитые к одежде лебяжьи, утиные пушки и воронье перо защищают детей и женщин от всех болезней и сглаза. Как эффективное лекарственное средство при появлении бельма на глазу считалась воронья желчь [29, с. 46, 216]. К общепризнанным оберегам причисляли изображения лебедя, орла, журавля и утки на резных наличниках окон, створках ворот, на стенках и крышках кумысных кадок [36, с. 181–183, 186, 192].

Пережитки культа птиц сохранились в нормах обычного права башкир, где запрещалось проливать кровь лебедя, журавля, вороны, сороки, орла голубя и кукушки. Не разрешалось бросать в них камни. Возбранялось разорение гнезд и разбивание их яиц. Табуировались места их обитания, не допускалась рубка деревьев, на которых имелись птичьи гнезда. Запрещалось употребление в пищу их мяса [37, с. 181]. Вообще башкиры не допускали умерщвление домашних и промысловых птиц жесткими методами, издевательства над ними и их трупами, причинение им вреда без всякого повода.

В фольклорных и этнографических источниках имеются доводы, свидетельствующие о существовании в прошлом у башкир праздников в честь тех или иных тотемных птиц, в том числе кукушки, вороны, орла, голубя, журавля, утки и лебедя, с актами их умилостивления, исполнением ритуальных плясок, танцев и плясовых игр («Кукушка», «Голубь», «Журавль», «Утка», «Лебедь», «Танец беркутов», «Вороненок»), песен, наигрышей и мелодий («Поющий журавль», «Седой беркут – белое крыло», «Вороненок», «Кукушка», «Голубь», «Журавль», «Утка», «Лебедь»), коллективным пиршеством с причащением мясом почитаемой птицы (утки, лебедя, голубя, журавля, вороны, орла), с обрядами размножения тотемной птицы и инициации молодежи (организация спортивных состязаний и игр, в том числе детских игр «Ҡарға уйыны» («Игра вороны»), «Торна морон» («Журавлиный клюв») и плясовую игру «Аҡҡош» («Лебедь») и т.д.) [10, с. 54, 56, 59, 61–62, 85; 11, с. 43–63, 127–128; 29, с. 26–30, 98–99, 142–146, 188–189; 38, с. 54–62, 85; 39, с. 167–169].

Очередной этап развития культа птиц у башкир связан с основополагающими религиозными воззрениями о существовании бессмертной души в облике птицы. В традиционных представлениях башкир зримыми образами человеческой души объявляются кукушка, орел и голубь. Среди башкир также распространены представления, что души святых людей превращаются в лебедей. Также башкирам были известны сюжеты, в которых голуби, вороны и сороки относились к числу божественных птиц, являлись посредниками между белым светом и загробным миром, переносчиками или проводниками душ умерших в иной мир.

В ходе дальнейшей эволюции религиозно-мифологических представлений о птицах-тотемических прародителях бывшие тотемические родоначальники ворон, орел, сорока и журавль стали онгонами, прообразами будущих орнитоморфных божеств отдельных башкирских родов, племен и союзов. Лебедь, голубь и журавль оказались в положении священных райских птиц.

Как необыкновенные богоподобные создания кукушки, журавли, вороны, сороки, голуби и лебеди снискали новые сверхчеловеческие черты – обернулись в вестниц и вещуний, доставляющие людям радостные вести, и, наоборот, о безысходном положении сказочных персонажей, предсказывали судьбы людей, предвещали события и бедствия.

В роли богоподобных птиц голубь и ворона помогли Нуху найти сушу [40, с. 118]. Возможно, этот коранический сюжет восходит к библейскому сюжету о Ное. В устной традиции башкир ворон (ворона) является божьей птицей, выступает в роли посредника между Богом и людьми, добытчицей для людей огня, распорядительницей небесной, земной и «живой» воды. Голубь представляется покровителем божьих посланников, хозяином-духом скота, зримым образом ангела, патрона инициации.

Согласно тексту эпоса «Урал-батыр», Верховным божеством Неба и птиц у древних предков башкир являлся Самрау. Имя бессмертного божества Самрау в фольклористической литературе обычно связывается с наименованием орлоподобной птицы Самригуш. У Верховного божества Самрау есть жены – божества Кояш (Солнце) и Ай (Луна) [41, с. 147]. Дочь солярного божества Самрау и Солнца лебедка-Хумай – божественная птица является воплощением солнца. Культ орнитоморфной солнечной богини-матери Хумай у башкир соотносится с женским творческим началом. Она признается праматерью башкир, заступницей рожениц, покровительницей героев. Как супруга культурного героя и бога-демиурга Урал-батыра она дарит ему небесного коня Акбузата и магический булатный меч, участвует в создании природы и животного мира Южного Урала, ведет активную борьбу с демоническими силами.

Подобные божьи привилегии были свойственны и другим чудесным птицам. Утка оказывается в роли творца земли, горного или озерного локального духа, хозяйки дома [15, с. 20]. Журавль провозглашается демиургом – создателем звезд. Орел, утка ассоциируются с Солнцем [42, с. 164–168, 266–273]. Огненную природу имеют лебедь, голубь и кукушка. Журавль, голубь, утка, лебедь, орел, Самригуш и Хумай выступают в роли патронов (патронесс) инициации; кукушка – повелительница людей; орел, Самригуш и Хумай – царей (цариц) или властелинов (владычиц) птичьего царства и т.д.

Выводы

Таким образом, в этнографических, фольклорных и лексических материалах прослеживаются пережитки тотемических представлений предков башкир о тождестве и родстве человека и птиц. В них сохранились элементы воззрений о происхождении отдельных башкирских родоплеменных подразделений от птиц, проглядывается облик мифических первопредков – покровителей людей и семейно-брачных отношений, рожениц и детей, отражаются отдельные детали обрядности тотемического культа птиц, пути и формы их дальнейшей эволюции. Рудименты религиозно-мифологических представлений о птицах и сегодня составляют органичную часть национальной традиции башкир. Однако под влиянием современных культурных явлений эти представления, связанные с культом птиц верования, обряды и обычаи, трансформируются и исчезают. Поэтому они должны быть зафиксированы и рассмотрены с целью более полного изучения и возрождения духовной культуры башкирского народа.

Об авторах

Азалия Фаттаховна Илимбетова

Автор, ответственный за переписку.
Email: ilimbetovazalia@mail.ru

кандидат исторических наук, старший научный сотрудник отдела этнологии

Список литературы

Дополнительные файлы