Образ Годзиллы как ответ на исторические события в Японии

Обложка
  • Авторы: Васильева А.Д.1
  • Учреждения:
    1. Самарский национальный исследовательский университет имени академика С.П. Королева
  • Выпуск: Том 2 (2024)
  • Страницы: 254-255
  • Раздел: ЧАСТЬ II. Культурология
  • URL: https://snv63.ru/osnk-sr2024/article/view/632084
  • ID: 632084

Цитировать

Полный текст

Аннотация

Обоснование. Фильмы о Годзилле остаются популярными из-за их способности умело отражать различные проблемы, возникающие в Японии: от фильма 1954 года, затрагивающего тему ядерного оружия и послевоенной травмы Японии, до более современных кинокартин, обсуждающих проблемы экологии, исторические, социальные или природные бедствия. Чтобы выяснить, что скрывается за образом Годзиллы, нужно понять социально-политический и культурный контекст его создания, для этого были проанализированы кинокартины: «Годзилла» (1954), «Годзилла против Хедоры» (1971) и «Годзилла: Возрождение» (2016). Так, фильмы транслируют эволюцию образа монстра и его роли в японской культуре и истории, делая их актуальными и важными для современных аудиторий.

Цель — выяснить, как фильмы о Годзилле отражают исторические события, происходившие в Японии в разные периоды времени.

Методы. Исторический, сравнительный, контекстуальный анализ и контент-анализ позволят исследовать влияние фильмов о Годзилле на японское общество и выявить их значимость.

Результаты. В фильме 1954 года содержались острый политический посыл, связанный с холодной войной, критика Америки, атомных бомбардировок и ядерных испытаний (атаки на Хиросиму и Нагасаки в 1945 г., инцидент с «Lucky Dragon №5» в 1954 г.) [3]. Однако большинство острых политических комментариев, которыми запомнился «Годзилла», были удалены из американской версии, чтобы сделать сюжет приемлемым для зрителей в США [5]. Более того, главная идея картины была утрачена при переводе, назвав Годзиллу «королем монстров», авторы напрямую ссылались на Кинг-Конга. Со временем же старые фильмы утратили свою остроту, превратившись в развлекательные. В мировом воображении Годзилла начал тесно ассоциироваться с Японией, став первым глобальным явлением японской популярной культуры [1].

К 1971 году Япония полностью оправилась от войны и вернула себе статус мировой державы, став богатейшей страной Азии. В это время было подписано Соглашение о взаимной обороне с США, означающее, что Япония могла предоставить собственную безопасность Америке, не вкладываясь в оборону. В связи с чем возникло экономическое чудо, осуществляющееся без учета воздействия промышленности на окружающую среду. В фильме «Годзилла против Хедоры» Хедора — олицетворение загрязнений ввиду недобросовестного отношения корпораций и нерегулированного использования природных ресурсов (болезнь Итай-итай, болезнь Минамата и т.д.), в то время как Годзилла — природа и народ Японии борются за сохранение окружающей среды. Кадры загрязненных вод и дыма — частые образы японской природы (заполненные маслянистым мусором воды были обычным явлением в Токио в 60-е годы) [7].

Сейчас Япония, окруженная враждебными странами, сталкивающаяся с застоем, не является экономически динамичной страной, как в XX веке, поэтому Годзилла становится для страны способом критиковать саму себя. В фильме «Годзилла: Возрождение» (2016) битва с монстром раскрывает слабость Сил самообороны Японии и ее престарелой администрации, медлительной и зависящей от Америки, даже когда это не отвечает национальным интересам. Более того, создание фильма совпало с землетрясением близ префектуры Фукусима, вновь напомнившем о катастрофе «3.11»(землетрясение на севере Японии, цунами и авария на АЭС Фукусима-1) [2, 4]. Так, пока персонажи фильма мечтают о более безопасном будущем, в действительности жизнь жителей остается нестабильной даже спустя десятилетие. Несмотря на это, Синдзо Абэ похвалил картину, отметив позитивное изображение Сил самообороны в соответствии с надеждами провести ремилитаризацию, из-за чего «хэппи-энд» «Годзилла: Возрождение», возможно, сочетая реальность и фантазию, служит националистическим идеям, а не реальной трагедии [6].

Выводы. Таким образом, популярность и актуальность фильмов о Годзилле обусловлена их способностью отражать и интерпретировать социальные и политические изменения, происходящие в Японии.

Полный текст

Обоснование. Фильмы о Годзилле остаются популярными из-за их способности умело отражать различные проблемы, возникающие в Японии: от фильма 1954 года, затрагивающего тему ядерного оружия и послевоенной травмы Японии, до более современных кинокартин, обсуждающих проблемы экологии, исторические, социальные или природные бедствия. Чтобы выяснить, что скрывается за образом Годзиллы, нужно понять социально-политический и культурный контекст его создания, для этого были проанализированы кинокартины: «Годзилла» (1954), «Годзилла против Хедоры» (1971) и «Годзилла: Возрождение» (2016). Так, фильмы транслируют эволюцию образа монстра и его роли в японской культуре и истории, делая их актуальными и важными для современных аудиторий.

Цель — выяснить, как фильмы о Годзилле отражают исторические события, происходившие в Японии в разные периоды времени.

Методы. Исторический, сравнительный, контекстуальный анализ и контент-анализ позволят исследовать влияние фильмов о Годзилле на японское общество и выявить их значимость.

Результаты. В фильме 1954 года содержались острый политический посыл, связанный с холодной войной, критика Америки, атомных бомбардировок и ядерных испытаний (атаки на Хиросиму и Нагасаки в 1945 г., инцидент с «Lucky Dragon №5» в 1954 г.) [3]. Однако большинство острых политических комментариев, которыми запомнился «Годзилла», были удалены из американской версии, чтобы сделать сюжет приемлемым для зрителей в США [5]. Более того, главная идея картины была утрачена при переводе, назвав Годзиллу «королем монстров», авторы напрямую ссылались на Кинг-Конга. Со временем же старые фильмы утратили свою остроту, превратившись в развлекательные. В мировом воображении Годзилла начал тесно ассоциироваться с Японией, став первым глобальным явлением японской популярной культуры [1].

К 1971 году Япония полностью оправилась от войны и вернула себе статус мировой державы, став богатейшей страной Азии. В это время было подписано Соглашение о взаимной обороне с США, означающее, что Япония могла предоставить собственную безопасность Америке, не вкладываясь в оборону. В связи с чем возникло экономическое чудо, осуществляющееся без учета воздействия промышленности на окружающую среду. В фильме «Годзилла против Хедоры» Хедора — олицетворение загрязнений ввиду недобросовестного отношения корпораций и нерегулированного использования природных ресурсов (болезнь Итай-итай, болезнь Минамата и т.д.), в то время как Годзилла — природа и народ Японии борются за сохранение окружающей среды. Кадры загрязненных вод и дыма — частые образы японской природы (заполненные маслянистым мусором воды были обычным явлением в Токио в 60-е годы) [7].

Сейчас Япония, окруженная враждебными странами, сталкивающаяся с застоем, не является экономически динамичной страной, как в XX веке, поэтому Годзилла становится для страны способом критиковать саму себя. В фильме «Годзилла: Возрождение» (2016) битва с монстром раскрывает слабость Сил самообороны Японии и ее престарелой администрации, медлительной и зависящей от Америки, даже когда это не отвечает национальным интересам. Более того, создание фильма совпало с землетрясением близ префектуры Фукусима, вновь напомнившем о катастрофе «3.11»(землетрясение на севере Японии, цунами и авария на АЭС Фукусима-1) [2, 4]. Так, пока персонажи фильма мечтают о более безопасном будущем, в действительности жизнь жителей остается нестабильной даже спустя десятилетие. Несмотря на это, Синдзо Абэ похвалил картину, отметив позитивное изображение Сил самообороны в соответствии с надеждами провести ремилитаризацию, из-за чего «хэппи-энд» «Годзилла: Возрождение», возможно, сочетая реальность и фантазию, служит националистическим идеям, а не реальной трагедии [6].

Выводы. Таким образом, популярность и актуальность фильмов о Годзилле обусловлена их способностью отражать и интерпретировать социальные и политические изменения, происходящие в Японии.

×

Об авторах

Анжелика Дмитриевна Васильева

Самарский национальный исследовательский университет имени академика С.П. Королева

Автор, ответственный за переписку.
Email: VasilevAngelika@outlook.com

студентка

Россия, Самара

Список литературы

  1. Семида А. Краткая культурная история Годзиллы — от водородной бомбы до буддийской многозначительности [Internet]. В: Кинопоиск. Режим доступа: https://www.kinopoisk.ru/media/article/4008771/ Дата обращения: 24.03.2024.
  2. Katsuda K. How Shin Godzilla reframed the traumatic events of 3.11 [Internet]. В: Little White Lies. Режим доступа: https://www.nbcnews.com/news/asian-america/godzilla-was-metaphor-hiroshima-hollywood-whitewashed-it-n1236165 Дата обращения: 24.03.2024.
  3. Lee N. Godzilla was created out of nuclear disaster in Japan after WWII [Internet]. В: Business Insider. Режим доступа: https://www.businessinsider.com/godzilla-wwii-japan-nuclear-bombs-monster-kaiju-fishing-boat-2019-6 Дата обращения: 24.03.2024.
  4. Schneiderwind J. Godzilla as the bridge: the destruction of Hiroshima, Nagasaki, and Fukushima [Internet]. В: Environment & Society Portal. Режим доступа: https://www.environmentandsociety.org/arcadia/godzilla-bridge-destruction-hiroshima-nagasaki-and-fukushima Дата обращения: 24.03.2024.
  5. Yam K. Godzilla was a metaphor for Hiroshima, and Hollywood whitewashed it [Internet]. В: NBC News. Режим доступа: https://www.nbcnews.com/news/asian-america/godzilla-was-metaphor-hiroshima-hollywood-whitewashed-it-n1236165 Дата обращения: 24.03.2024.
  6. Yoshiko I. Godzilla and the Japanese after World War II: from a scapegoat of the Americans to a saviour of the Japanese // Acta Orientalia Vilnensia. 2011. N 12(1). Р. 43–62. Режим доступа: https://pdfs.semanticscholar.org/4370/7e67ad933d7deb5c5d40c56919d6031e8a38.pdf Дата обращения: 24.03.2024.

Дополнительные файлы

Доп. файлы
Действие
1. JATS XML

© Васильева А.Д., 2024

Creative Commons License
Эта статья доступна по лицензии Creative Commons Attribution 4.0 International License.